C'est ça finalement l'étrangeté. Qu'est-ce qu'il veut celui qui veut être écologiste ? Tentative de diagnostique du présent : il semble que nous entrions dans une nouvelle ère religieuse. Une religion païenne, animiste, celle de l'idolâtrie de la nature. L'écologiste, c'est celui qui veut développer un art de vivre qui est soumission à l'ordre naturel, c'est-à-dire à la nécessité. Il faut distinguer, d'une part, le respect du cycle de la nature (refus des OGM, refus de la monoculture) ; d'autre part, la pérennité de la nature (refus de l'urbanisme violent). Après notre désincarcération de l'animalité (et donc un accès à la liberté ; lire à ce propos La domestication de l’être, de Sloterdijk), on retourne à la nécessité de la nature. Amour du destin, aime ce qui vient. Il y a un genre de foi, d'espérance, d'abandon, de confiance dans le destin, dans les cycles de la nature, dans son harmonie. Même finalement, le point de vue anthropocentriste renvoie à cette confiance en la nature : c'est pour des raisons de santé (l'angle naturel de l'individu, son corps-animal) que l’on privilégie un mode d’alimentation naturel. Il y a une méfiance contemporaine de l'artificiel. L'artificiel, c'est ce qui renvoie à l'apparence, la fausseté, le négatif, il y a un soupçon sur la nature de l'artificiel, le vide derrière l'apparence.

La nature, c'est l'authenticité ; par opposition à tout ce qui est artificiel. Ce qui est artificiel, c'est ce qui est douteux, illusoire, ce qui produit un effet de réalité mais ne se confond pas avec la réalité (songez au café lyophilisé, au sucre sans sucre….).

Qu'est-ce qu'il veut celui qui veut être écologiste ? Etre écologiste, c'est une soif de vérité et d'authenticité ?!! C'est un paradoxe étrange. La nature, c'est traditionnellement, le lieu du mouvement, de l'effroi, de l'instabilité, de l'éphémère, de l'irrégularité, de l'imprévue, de la spontanéité, de l'absence de règle voire du danger (voir le tableau de Fragonard, La balançoire). L'artifice humain, la culture, la ville, c'est la tentative de créer un univers stable, réglé, c'est la production d'un univers permanence, la création d'un monde d'objets qui ne passe pas (cf. la notion d’œuvre de H. Arendt). Or, par un curieux renversement, le monde de l'œuvre humain se désagrège. Il est soumis aux mêmes lois que la nature (cycle destruction/production). Il devient artificiel, instable et non-permanent. Il y a alors un renversement, on se tourne vers la nature afin de retrouver des règles plus stables, un univers permanent et réel. On se sent mieux dans l'inhumanité de la nature que dans (désormais) celle de la civilisation. La civilisation est désertée, rendue inhabitable. Nous sommes écologistes par défaut, par faillite de la civilisation.

http://ecologie.blog.lemonde.fr/2010/11/19/ces-paysans-victimes-de-laccaparement-des-terres-au-guatemala/

 

J'ai lu cet article sur la dépossession des terres des paysans. Ça me faisait penser à ce que disait Arendt sur le mal : le mal, c'est refuser à une personne sa place sur terre, c’est le refus de partager la terre avec d’autres hommes. Elle disait cela à propos du génocide des juifs. Eichmann a été exécuté pour ce refus : « Et parce que vous avez soutenu et exécuté une politique qui consistait à refuser de partager la terre avec le peuple juif et les peuples d’un certain nombre d’autres nations[…] pour cette raison seule vous devez être pendu. » (Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem, Rapport sur la banalité du mal, trad. A. Guérin, Folio histoire, Gallimard, 1991. p. 443 sq). Aujourd'hui, on pourrait utiliser cette théorie pour ces paysans sans terre. On assiste à la naissance d'être sans terre, d'être sans lieu, sans habitation. Zizek développe un concept intéressant, celui d'homo sacer. Ce concept désignait "dans l'ancienne loi romaine quelqu'un qui pouvait être tué en toute impunité, et dont la mort n'avait, pour la même raison, aucune valeur sacrificielle", (Zizek, Que veut l’europe ? Réflexion sur une nécessaire réappropriation, Champ Flammarion, p. 67). On pourrait les rapprocher des "sans papiers" en France. Un Homo Sacer est une personne exclue du droit, moins qu'un citoyen car pas défendu par les mêmes lois. Les paysans sans terre sont ce genre de catégorie. Ils touchent au néant. Ils sont retirés de la communauté des hommes. Etre un humain, c'est avoir une terre, habiter un lieu (on voit combien le mode de vie nomade des tziganes en France est problématique, le nomade, le sans terre, c'est l'autre absolu, celui qui n'a pas de visage, l'altérité pure). Je me souviens d'avoir lu dans Histoire de la folie de Foucault, une description édifiante de la nef des fous, ces barques qui naviguaient entre les villes, errantes sur les fleuves, et remplis de fous. Rejetés de partout, ils vivaient dans le pur transit, il n'avait pas de lieu, il vivait sur la frontière, sur la marge (c'est pire que d'être en marge, là, au moins tu es quelque part). Ils n'étaient rien. Les paysans sans terre ne sont presque plus rien. Moins que des hommes ?

Nicolas S. soutient que nous sommes déterminés dans nos actions par notre patrimoine génétique. La thèse est évidemment non seulement fausse mais également inquiétante. Fausse car ce que nous sommes est le produit de nos expériences, nos rencontres, notre patrimoine génétique (un peu) mais également notre possibilité de nous arracher aux déterminismes. La dignité de l'homme, c'est cette possibilité ouverte de ne pas être un simple objet mais un sujet.  Nous pouvons être producteur de commencement, produire des ruptures dans notre devenir humaine. Inquiétant car cette thèse a des conséquences politiques considérables :  si la violence est inscrite dans les gênes comment alors concevoir le rôle de l'éducation ? Elle ne sert à rien ??? On accentue alors le rôle de la sanction, le poids de la police au détriment de l'éducation ????  Réprimer et non plus éduquer ???